Tuesday, May 7, 2013

TAUHID - ZAT ALLAH


Hakikat Zat Pada Sifat Allah

Sebelum melanjutkan membaca dan memahami kajian “Hakikat Zat Pada Sifat Allah” pada bagian ini, perlu disampaikan bahawa mulai dari kajian ketiga ini dan kajian-kajian selanjutnya, lebih bersifat pemahaman dan sangat memerlukankan kemurnian pemikiran dari pengaruh nafsu yang menyesatkan. Kerana pada kajian ini dan kajian selanjutnya merupakan salah satu kajian inti dari faham tariqat satariyah yang mendakwa bahawa, pemahaman tauhid dari fahaman satariyah merupakan satu-satunya cara tercepat atau jalan pintas untuk bertemu Allah swt. Fahaman tauhid satariyah tidak menyatakan dirinya sebagai bahagian dari aliran tariqat yang ada kerana sangat bersifat logik dan pemahamannya timbul dari proses pembelajaran, sedangkan fahaman tauhid dari fahaman tariqat lainnya, pemahamannya timbul dari pengamalan; Kedua-dua kaedah ini sah dan sama benarnya, tergantung kesanggupan untuk mengikuti kaedah pembelajaran dan pembentukan faham tauhidnya, sehingga sangat-sangat disarankan untuk terlebih dahulu atau kembali membaca dan mempelajari serta memahami kajian-kajian sebelumnya yang berhubungan dengan alasan:

1. Kajian ini sangat memerlukankan pemahaman sehingga apabila hanya sekali baca sahaja, diyakini bahawa pembaca tidak akan mendapat apa-apa daripada kajian ini, bahkan mungkin saja menyesatkan aqidah.

2. Untuk Hal-Hal yang kurang difahami dan meragukan, jangan difahami sendiri, tetapi disarankan untuk bertanya kepada para guru di majlis taklim atau pengajian masing-masing.

3. Yang lebih penting daripada itu adalah, bahawa yang difahami dalam kajian ini ada sifat Allah swt, bukannya zat Allah swt atau hubungan antara sifat dengan zatNya. Apabila salah dalam memahami konsep ini, maka akan jatuh kepada pemahaman tauhid yang sesat, yang menyakini bahawa makhluk boleh menyatu dengan zat Allah swt.

Setelah pada kajian yang lalu difahami bahawa melalui sifat-sifat yang diperkenalkan Allah swt kepada manusia sebagai makhluk, bererti Allah swt telah membukakan satu ruang yang sangat luas bagi kita untuk mengenal zatNya secara lebih terang dan nyata, kerana melalui sifat-sifat Allah tersebutlah kita mengenal hakikat zat itu dengan sesungguhnya.

Di antara dua puluh sifat yang difahami dalam keyakinan ahlul sunnah wal jamaah, terdapat dua sifat utama yang sangat menentukan keberadaan sifat-sifat yang lain. Tanpa dua sifat tersebut, maka keberadaan sifat-sifat yang lain akan tidak bererti, bahkan boleh meniadakan sifat-sifat yang lain.

Posting kali ini, kita akan melakukan pembahasan tentang sifat yang pertama daripada dua sifat yang utama itu, iaitu sifat wujud sebagai berikut:

Sifat Wujud : Wujud adalah sifat yang menandakan keberadaan zat. Tanpa sifat wujud ini, sifat-sifat yang lain akan menjadi tidak bererti bahkan sifat-sifat yang lain boleh menjadi tidak ada. Sifat wujud difahami melalui sifat-sifat ma’ani, sehingga untuk menjawab bagaimana wujudNya Allah, sudah boleh dijelaskan melalui sifat-sifat ma’ani yang dikelompokkan sebagai berikut:

· wujud Zat iaitu wujud yang melekat pada zat, difahami denga zat Allah iaitu wujud yang sebenar-benarnya ialah zat pada Allah, merupakan suatu yang tidak boleh diucapkan tetapi secara nyata boleh dirasakan seperti rasa manis pada gula dan rasa masin pada garam hanya boleh dirasakan tanpa boleh diperkatakan.

· wujud Sifat iaitu wujud yang melekat pada sifat zat, difahami dengan sifat Allah iaitu terhimpunnya sekalian sifat. Wujud ini dinamakan juga Nur Muhammad merupakan nyawa atau roh pada diri kita.

· wujud Afa’al iaitu wujud yang melekat pada perbuatan zat difahami dengan perbuatan Allah iaitu wujud yang keberadaannya disebabkan oleh suatu sebab sehingga tidak terjadi dengan sendirinya. Wujud ini dinamakan juga wujud Adam, merupakan tubuh pada diri kita.

· wujud Asma iaitu wujud yang melekat pada keimanan difahami dengan beriman kepada Allah iaitu wujud terdapat dalam keyakinan setiap makhluk yang memahami tentang zat Allah. Wujud ini dinamakan juga wujud iman, merupakan hati pada diri kita.

Sehingga pemahaman tentang wujud Allah ini adalah Zat Allah jadi rahsia pada diri Aku. Sifat Allah (Nur Muhammad) jadi nyawa atau roh pada diri Aku. Perbuatan Allah jadi tubuh pada diri Aku. Nama Allah jadi hati atau iman pada diri Aku.

Jadi bukan Zat melainkan rahsia pada diri Aku, bukan sifat melainkan Nur Muhammad, nyawa atau roh Aku, bukan perbuatan melainkan batang tubuh Aku, bukan Asma atau Nama melainkan keyakinan atau keimanan hati Aku.

Wallahu a’lam…

http://ghoyatulinsan.blogspot.com

MENGENAL ZAT ALLAH


Jangan Sekali-kali Anda Sekutukan Allah

ALLAH ITU ZAT
ALLAH itu Tuhan segala manusia. Apakah Allah itu ? Allah itu Nama / Asma’. Nama bagi siapa ? . Nama bagi DIRI ZAT. Siapa itu Zat ? ZAT inilah RAHSIA bagi manusia.

DIA Maha Mengetahui segala Alam Saghir dan Alam Kabir. Yang dikatakan Alam Saghir ialah Alam Kecil iaitu manusia itu sendiri, manakala Alam Kabir ialah Alam Semesta , bumi , matahari, bulan dan sebagainya. Menjadikan dan Yang Menciptakan serta Mematikan segala yang bernyawa.

Kebanyakan manusia tidak lazim dengan panggilan ZAT tetapi Nama Yang Agung bagi manusia ialah Allah. Sebut Allah semua orang faham, Dialah Tuhan. Sebut Zat tidak ramai yang tahu, kerana apa ? Kerana ahli sains telah memberi nama zat kepada besi, galian, makanan dan sebagainya.

Cuma Ahli Tasauf mengatakan ZAT WAJIBUL WUJUD atau dalam Bahasa Melayunya untuk mudah difahami ialah :-

Manusia itu mengandungi Zat…tetapi bukan zat besi, galian, vitamin dan sebagainya.

ZAT yang MELIPUTI SEKALIAN ANGGOTA MANUSIA, yang memberi PERASAAN, PENDENGARAN, PENGLIHATAN, PENCIUMAN dan PERGERAKAN. Itulah yang dikatakan ZAT.

Oleh kerana Zat ataupun Allah ini suatu Pelajaran Yang Seni maka tumpukan sepenuh jiwa kalau mahu Mengenal Tuhan.

Kerana apa ? ZAT inilah Penyelamat Diri Manusia.

Syurga atau Neraka, Mati atau Hidup semuanya bergantung pada Zat Wajibul Wujud iaitu Allah.

Islamnya sasaorang bukannya terletak pada kuat mengerjakan Rukun dan Hukum. Kafirnya sasaorang bukan terletak pada perbuatan Melanggar Rukun dan Hukum.

Islamnya sasaorang jika ia dapat MENTAATI Allah, Rasul dan Ulil Amri saperti Firman Allah An Nisa : 59 yang bermaksud :-

Hai orang yang beriman, taatilah Allah, dan taatilah Rasul dan Ulil Amri diantara kamu.

Cara manakah hendak mentaati Allah , Rasul dan Ulil Amri ? Ikut Rukun dan buat Hukum ? Ya ini adalah langkah pertama bernama Syariat. Memperbanyakkan zikir ? Ya
Ini adalah dasar Tariqat untuk mensucikan hati.

Sebelum kita mendalami apakah yang dikatakan Syariat, maka eloklah difahami dahulu perkataan dan makna ALLAH – RASUL dan ULUL AMRI.

ALLAH itu Nama bagi DIRI ZAT
RASUL itu Sifat bagi DIRI ZAT
ULIL AMRI itu Af’al bagi DIRI ZAT

MEMAHAMI MAKNA ULIL AMRI

Sebut kalimah Allah orang tahu pada NamaNya. Begitu juga Rasul namanya ialah Muhammad. Tetapi Ulil Amri ramai yang tahu tetapi buat buat tahu terutamanya Ulama’ Feqah.

Adapun pengertian Ulil Amri oleh Ulama’ Feqah ialah Pemerentah sesuatu negeri atau Negara yang bergelar Kerajaan. Contohnya Kerajaan Barisan Nasional atau Kerajaan PAS.

Jika sasaorang itu beriman bahawa ulil Amrinya ialah Barisan Nasional atau PAS, maka SESAT – lah manusia itu dan bertambah jauhlah AQIDAH Keimanan pada Ulil Amri yang sebenar.

Kenapa boleh jadi begitu ? Ingatlah bahawa Ulil Amri yang dimaksudkan bukannya manusia dan bukannya dipilih melalui Pilihanraya oleh rakyat tetapi ALLAH YANG MEMILIHNYA.

Ulil Amri yang sebenarnya adalah PEMERENTAH yang Maha Kaya dan tidak memerlukan pungutan cukai untuk memerentah seperti kerajaan dunia.

Firman Allah : Al- An Am : 116

Dan jika kamu menuruti kebanyakan orang dimuka bumi ini, nescaya mereka akan MENYESATKAN kamu dari Jalan Allah, mereka tidak lain hanyalah MENGIKUT PERSANGKAAN dan mereka TIDAK LAIN HANYALAH DUSTA.

Ulil Amri yang sebenarnya adalah Pemerentah Diri kita. Segala gerak geri dan diam kita adalah kerananya. Dialah yang menghidupkan Jasad. Jasad kita adalah umpama rakyat yang menjalankan Titah Perentah Pemerintah didalam diri manusia. Ulil Amri itu adalah Tuhan manusia.

Nyata pada mata kasar bahawa manusia itu bergerak saperti berjalan, duduk dan sebagainya tetapi terfikirkah oleh manusia kenapa ianya berjalan ?

Siapakah yang menggerakkan kakinya untuk berjalan ?

Maka kalau jawapannya = aku berjalan dengan kehendak aku TANPA FAHAM MAKSUD AKU itu – nyatalah manusia itu sedang MENDUAKAN Allah. Kenapa dikatakan begitu ? Kerana manusia itu lupa bahawa Jasadnya itu MATI kalau tiada Nyawa. Nyawa pula tidak akan ada kalau TIADA ULIL AMRI. Ulil Amri pula ujud daripada ZAT. Bukankah itu berkait ?

Manusia dan Ulil Amri TIDAK BOLEH BERPISAH dan kalau berpisah juga MATI namanya. Kalau DIPISAHKAN – SYIRIK jatuhnya. Kalau di SE-KAN HIDUP selama-lamanya jadinya.

Pilihlah yang mana anda hendak ?

Nak MATI berpisah dengan Ulil Amri
Nak SYIRIK pisahkan Ulil Amri
Nak HIDUP SE-kan Ulil Amri.

Lazimnya manusia ada dua mertabat :-

Pertama mati terus menanggung Azab Kubur
Kedua TERUS dengan Mensyirikkan Allah.

Mertabat yang seni yakni SE. Hanya Allah saja yang MEMILIH umatnya. Manusia yang mengenal Ulil Amri akan menjalankan segala Titah PerintahNya dan jadilah mereka orang orag BERIMAN DISISI ALLAH tetapi kebanyakannya KAFIR di SISI MANUSIA.

Firman Allah : Al-Jin : 13 : yang bermaksud :-

Barangsiapa beriman kepada Tuhannya, maka ia TIDAK TAKUT akan PENGURANGAN PAHALA dan TIDAK TAKUT PULA akan PENAMBAHAN DOSA dan KESALAHAN.

Firman diatas jelas akan maksudnya yang mengatakan manusia yang beriman YAKIN bahawa dirinya bergerak kerana DIGERAKKAN oleh Allah. Maka ianya hanyalah MENJALANKAN TITAH PERENTAH YANG BERKUASA terhadap segala sesuatu perbuatan walaupun perbuatan itu melanggar Hukum Feqah yang telah menetapkan dosa dan Pahala.

Dia tidak takut SEBAB DIA BERIMAN bahawa dia sebagai manusia tidak boleh berbuat apa apa Yang berbuat itu ialah Allah termasuk melakukan perbuatan perbuatan yang melanggar hukum.

http://kitabwahidulahad.blogspot.com



Awaluddin Ma'rifatullah


1. MARI KITA MENGENAL ALLAH
Maksud ringkas bagi mengenal Allah ialah membezakan diri sendiri daripada yang menjadikan diri iaitu ALLAH. Setiap makhluk mempunyai persamaan dengan makhluk lain tanpa ada yang TERKECUALI. Hanya Allah yang TIDAK mempunyai persamaan dengan sebarang makhluk. Dari apa juga sudut seperti rupa, warna, tempat, masa dan sebagainya, Allah Ta’ala Maha Suci daripada mempunyai persamaan. Arus elektrik tidak kelihatan dan tidak boleh didengar, hanya dapat dikesan oleh alat pengesan. Maha Suci Allah daripada seumpama dengan arus elektrik. Udara tidak kelihatan tetapi dirasa oleh kulit. Maha Suci Allah daripada seumpama dengan udara. Hantu syaitan tidak kelihatan tetapi kita nampak gangguannya. Maha Suci Allah daripada seumpama dengan hantu syaitan. Matahari kita nampak bercahaya tapi tidak dapat disentuh. Maha Suci Allah daripada seumpama dengan matahari.
Sekalian makhluk sama ada zahir atau batin adalah jenis yang boleh dicapai oleh pancaindera, ada yang seumpamanya dan boleh difikirkan. Maha Suci Allah daripada seumpama dengan makhluk. Akal manusia tidak mampu memikirkan-Nya, membayangkan-Nya, membincangkan-Nya atau menerangkan-Nya. Hanya tanda-Nya yang mampu difikir-fikirkan, dibayang-bayangkan, dibincang-bincangkan dan diterangkan kerana tanda-tanda itu sahaja yang dapat dicapai oleh pancaindera. Tanda yang paling hampir ialah diri sendiri. Lihat dalilnya dalam surah Yunus : 101.
Mafhum firman Allah s.w.t:
"Tidak Kami jadikan jin dan manusia, melainkan beribadah kepada-Ku”
(Surah 51:56)
Manusia “tidak dikatakan mengenal” Allah, jika tidak menggunakan akalnya, untuk memikirkan tanda-tanda pada diri sendiri, bahawa dengan sesungguhnya “Allah Ta’ala tiada seumpama dengan sesuatu” yakni’ “ ليس كمثله شيء
Martabat Islam yang paling rendah ialah orang yang sudah selesai sekurang-kurangnya had fardu ain. Meninggalkan yang fardu ain seperti mengenal Allah adalah berdosa dan boleh menyebabkan terkeluar daripada Islam. Orang yang tidak mengenal Allah bermakna belum selesai fardu ain. Orang yang taksir menyelesaikan sekurang-kurangnya fardu ain ialah orang yang zalim pada diri sendiri, menzalimi ahli keluarganya dan bersifat munafik.

2. Tujuan Mengenal Allah
A. TAHU :
1) Mensucikan zat Allah atau nama-NYA atau pekerjaan-NYA daripada segala perkara yang thabit pada yang BAHARU seperti yang disifatkan oleh segala yang kafir.
2) Mengesakan Allah.
3) Memuji Allah.
4) Membesarkan Allah.
5) Mendatangkan perasaan takut kepada Allah.
B. DAPAT menjauhkan diri daripada sifat-sifat tercela, “memperdaya” Allah serta umat, menipu manusia, dan meringan-ringankan perkara yang menyebabkan dosa BESAR (syirik) atau yang MEMBATALKAN Islam seperti :
1) Menduakan Allah.
2) Mensyarikatkan Allah atau Hukum-NYA.
3) Menyembah berhala.
4) Membesarkan diri kepada Allah.
5) Menyombongkan diri kepada Allah.
6) Mengingkarkan Allah atau Hukum-NYA.
7) Membantah Ayat Allah atau Hukum-NYA.
8) Mendustakan Ayat Allah atau Hukum-NYA.
9) Berpaling daripada Allah atau hukum-NYA.
10) Mengada-adai akan Allah atau Hukum-NYA.
11) Menghina Allah, Ayat-NYA atau Hukum-NYA.
12) Menyenda-nyendakan Allah atau Hukum-NYA.
13) Menyerupakan Allah pada makhluk atau Hukum-NYA.
14) Membandingkan Allah atau Hukum-NYA.
15) Orang yang ikut-ikutan dalam hal mengenal Allah.
16) Orang yang membuat kerosakan di muka bumi.
17) Menyembah syaitan atau tentera syaitan.
18) Menjadi orang yang jahil murakkab.
19) Menjadi Dajjal atau tentera Dajjal.
20) Menjadi munafik atau murtad.

3. MENGENAL DIRI SENDIRI SEBENARNYA
MENGENAL ALLAH
Lihat dalilnya, hadith Qudsi :
“Fikir oleh kamu pada segala makhluk yang dijadikan ini (yang terhampir adalah diri sendiri) dan jangan kamu fikir pada yang menjadikan makhluk itu (iaitu Allah) dan tiada meliputi fikir kamu akan dia”
Hadith ini menyuruh kita mengenal hakikat insan atau hakikat diri manusia iaitu bangsa, keadaan dan kelakuan zat. Begitu juga yang manakah zat, sifat dan kelakuan diri sendiri. Semua itu menunjukkan bangsa, keadaan dan kelakuan Allah. BUKAN bermakna zat Allah tidak boleh dikenal sama sekali, hanya sifatnya yang boleh dikenal. Perkataan itu membatalkan makna esa dan iktikad Allah Ta’ala Maha Esa. Maksud akhir ayat itu ialah “zat Allah tidak mampu difikirkan sama sekali” kerana tidak pernah dicapai oleh mana-mana pancaindera. Yang mampu difikirkan oleh akal manusia HANYALAH tanda-tanda Allah Maha Esa sahaja yang bertaburan diseluruh alam semesta. Mafhum Hadith Nabi :
“Awal-awal agama ialah ma’rifatullah,”
Maksud sebenar makrifatullah ialah mengenal Allah dan segala hukum-NYA yang terkandung di dalam al-Qur’an, sekurang-kurangnya untuk tetap sebagai muslim atau yang terlebih baik, tetap sebagai mukmin. Rujuk surah 20 : 14


5. ENAM PERSAMAAN PADA SEMUA MAKHLUK
Semua makhluk (zahir dan ghaib) mempunyai sifat yang berbeza-beza dan ada yang seumpamanya yakni mempunyai persamaan iaitu bertempat, mempunyai sifat, warna, jihat dan rupa masing-masing. Menurut Tuan Guru Sheikh Abdul Kasim, setiap yang baharu, wajib thabit baginya enam perkara iaitu:
1. Wujudnya dapat tiadanya.
2. Ada permulaan.
3. Berubah-ubah.
4. Bergerak atau/dan diam.
5. Ada kekurangan.
6. Berlapis dan bersusun.

http://kenaliallah.blogspot.com

Sifat 20

Nafsiah
Salbiah
Ma’ani
Ma’nawiyah
WujudQidamQudratKaunuhu Qadiran
Baqa’IradatKaunuhu Muridan
Mukhalafatuhu LilhawadithIlmuKaunuhu ‘Aliman
  Qiyamuhu BinafsihHayatKaunuhu Hayyan
WahdaniatSama’Kaunuhu Sami’an
BasharKaunuhu Bashiran
KalamKaunuhu Mutakalliman








Sifat Nafsiah:
            Sifat Nafsiah iaitu dari zat itu sendiri, bukan sifat yang menumpang pada zat itu. Sifat ini dikatakan Nafsiah kerana tidak menunjukkan makna yang menumpang pada diri zat. Menurut Jumhur Ulama’ sifat ini menunjukkan kepada zatnya, bukan menunjukkan kepada perkara yang menumpang pada zat.
            Sifat ‘Wujud’ dikatakan Sifat Nafsiah ertinya, wujud itu bukan merupakan sifat yang menumpang atau menempel pada Zat Allah s.w.t. akan tetapi Zat Allah s.w.t. itu dengan sendirinya kewujudan Allah. Ataupun Zat Allah dengan Wujud Allah tidak dapat dipisahkan. Berbeza dengan Sifat Ma’ani seperti Ilmu, kerana sifat ini merupakan sifat yang menempel pada Zat Allah. Ertinya sifat Ilmu itu terpisah dengan Zat Allah. Sebab Allah mengetahui sesuatu dengan Ilmu-Nya, bukan dengan Zat-Nya. Hanya sifat ‘wujud’ sahaja yang termasuk dalam Sifat Nafsiah.  

Sifat Salbiah:
            Salbiah maksudnya, menanggalkan, menolak ataupun menafikan. Maksud sifat Salbiah dalam hal ini iaitu menolak sifat-sifat yang tidak layak bagi Allah s.w.t. Umpamanya menolak sifat-sifat yang tidak layak bagi Allah seperti Baqa’ ertinya kekal. Sifat ini menafikan sifat Fana’ ataupun binasa bagi Allah s.w.t.

Sifat Ma’ani:
             Sifat Ma’ani ialah sifat yang Maujud atau ada yang berdiri pada Zat Allah s.w.t. yang menyebabkan Zat itu bersifat dengan suatu hukum Sifat Ma’nawiyah. Umpamanya Sifat Ma’ani seperti Ilmu, sifat ini ialah sifat yang berdiri pada Zat Allah. Ertinya Ilmu itu sifat Allah bukan Zat Allah. Allah s.w.t. dapat mengetahui sesuatu dengan Ilmu-Nya bukan dengan Zat-Nya. Yang menyebabkan zat itu bersifat dengan sifat suatu hukum Sifat Ma’nawiyah maksudnya Allah dikatakan Kaunuhu ‘Aliman (Keadaan-Nya Berilmu). Kerana Allah mempunyai sifat Sama’ maka Allah dikatakan Kaunuhu Sami’an (Keadaan-Nya Mendengar).

Sifat Ma’nawiyah:
            Sifat Ma’nawiyah iaitu suatu perkara yang sabit atau yang tetap bagi Zat Allah s.w.t.bersifat dengan Sifat Ma’ani. Di antara Sifat Ma’ani dengan Sifat Ma’nawiyah tidak terpisahkan. Misalnya Keadaan Allah Berilmu (Kaunuhu ‘Aliman – Sifat Ma’nawiyah), ini kerana Allah mempunyai sifat Ilmu (Sifat Ma’ani). Ataupun Allah s.w.t. dikatakan Kaunuhu Qadiran (Keadaan-Nya Berkuasa – Sifat Ma’nawiyah) kerana Allah mempunyai sifat Qudrat (Kuasa – Sifat Ma’ani) dan bergitu seumpamanya.
            Ada beberapa sebab sifat-sifat ini dinamakan dengan Sifat Ma’nawiyah iaitu, Sifat Ma’nawiyah merupakan cabang dari Sifat Ma’ani. Sesuatu yang bersifat dengan ‘Alim dan Qadir umpamanya tidak boleh bersifat dengan sifat-sifat itu melainkan setelah adanya ilmu dan qudrat baginya. Sifat Ma’ani adalah sebagai ilat atau sebagai malzum kepada Sifat Ma’nawiyah sejak Azali lagi, perhubungan antara keduanya adalah sebagai hubungan antara ilat dengan ma’lulnya.

Sifat yang Wajib bagi ALLAH:
  1.    Sifat WUJUD: Ada
             Allah s.w.t. wajib memiliki sifat Wujud ertinya Allah s.w.t. itu wajib ada. Allah s.w.t. adalah sebagai Zat yang Wajibul Wujud ertinya Zat yang wajib adanya. Wujudnya Allah s.w.t. tidak diragukan lagi, kerana adanya Allah dapat dibuktikan dengan dalil Al-Quran dan Al-Hadith (dalil naqal) dan dapat dibuktikan dengan akal (dalil aqali)
            Allah s.w.t. tidak ada yang menjadikan-Nya dan tidak pula Allah menjadikan diri-Nya sendiri. Adanya Allah tidak diduhului dengan tiada dan tidak diakhiiri dengan tiada. Dan mustahil Allah itu tiada. Wujudnya Allah s.w.t. mutlak ertinya adanya Allah s.w.t. itu wajib, dan mustahil jika Allah tiada ada. Kewujudan-Nya tidak dibatasi oleh sesuatu, waktu, keadaan mahupun tempat.
            Wajib pada Syara’ atas tiap-tiap mukalah mengetahui serta mengaku didalam hatinya akan tentu sungguh ada Allah Ta’ala dan tidak terima ‘Adam (tidak ada). Pengakuan didalam hati dengan tentu ada sungguh Allah Ta’ala itulah dinamakan wajib pada ‘aqal. Dan pengakuan tentu tidak, tiada Allah Ta’ala itulah dinamakan mustahil.
  2.    Sifat QIDAM: Sedia
Qidam ertinya ‘Sedia’, iaitu adanya Allah s.w.t. tidak dengan permulaan dan mustahil bagi Allah kalau berpermulaan. Sebab jika Allah berpermulaan bererti ada yang menjadikan dan jika sesuatu itu ada yang menjadikan maka sudah pasti itu bukan Tuhan. Allah tidak beranak dan tidak pula diperanakkan, kerana Allah Dia-lah yang awal dan Dia-lah yang akhir.
            Qidamnya Allah, atau Allah itu dahulu atau sedia, ertinya adanya Allah itu tidak bermula dan tidak berakhiran itu maksud tiada kesudahan bagi Allah. Adanya Allah jelas dan nyata dan menguasai atas segala yang batin atau mengetahui segala yang tersembunyi. Zat-Nya tidak dapat disaksikan dengan mata begitu juga akal dan hati tidak mampu untuk mengetahui tentang-Nya.
            Sifat Qidam merupakan Sifat Salbiah, iaitu menafikan atau menolak sifat yang berlawanan dengannya. Jika sudah terang dan nyata Allah bersifat Qidam ertinya tidak berpermulaan, bererti sifat Qidam itu sendiri menafikan sifat yang menjadi lawan dengannya, iaitu sifat Huduts atau baharu. Adanya Allah sudah tentu semenjak dari zaman Azali lagi iaitu sebelum segala sesuatu itu ada. Setiap insan wajib mengimani tentang kewujudan Allah itu tidak berpermulaan dan tidak pula akan berakhir.
            Wajib pada syara’ atas tiap-tiap mukalaf itu mengetahui serta mengaku didalam hatinya akan tentu sungguh Sedianya Allah Ta’ala dan tidak terima Huduth (baharu atau berpermulaan). Pengakuan didalam hati dengan tentu sungguh Allah Ta’ala bersifat Sedia itulah dinamakan dai wajib pada ‘aqal, dan pengakuan didalam hati dengan tentu tidak baharu itulah dimanakan dia mustahil pada ‘aqal.
3.    Sifat BAQA’: Kekal
              Allah s.w.t wajib mempunyai sifat Baqa’,ertinya kekal ataupun tidak berkesudahan, wujud Allah kekal untuk selama-lamanya, tidak ada batasan waktu ataupun masa. Orang yang beriman kepada Allah menyakini bahawa yang menciptakannya itu kekal tanpa berkesudahan, begitu juga harus dipercayai oleh setiap insan bahawasanya kehidupan makhluk akan berakhir dengan kebinasaan dan kehancuran, dan akan ia kembali kepada Allah s.w.t. Yang Maha Kekal.
            Dengan mempercayai akan Allah mempunyai sifat Baqa’, ianya akan menguatkan keyakinan tentang adanya kehidupan di akhirat, sebagai meneruskan kehidupan di atas dunia yang fana’ ini. Kerana masih ada Pencipta Yang Maha Baqa’ yang mengaturkan tentang kehidupan di akhirat kelak.
            Wajib pada syara’ atas tiap-tiap mukalaf mengetahui serta mengaku didalam hati akan tentu sungguh Allah Ta’ala Kekal dan tidak menerima Fana’ (binasa). Pengakuan didalam hati dengan tentu sungguh Allah Ta’ala bersifat Baqa’ itulah dikatakan wajib pada ‘aqal, dan pengakuan tentu didalam hati akan binasa Allah Ta’ala itu mustahil pada ‘aqal.
  4.    Sifat MUKHALAFATUHU LILHAWADITH: Berlainan dengan sekali makhluk
           Allah s.w.t. bersifat Mukhalafatuhu Lilhawadith, ertinya Allah berlainan dengan sekalian makhluk. Sudah tentu mustahil bagi Allah menyerupai akan sesuatu. Sebab Allah tidak sama dengan bentuk makhluk ciptaan-Nya, baik makhluk yang bernyawa ataupun tidak bernyawa. Berbeza Zat Allah dengan makhluk ertinya Zat-Nya tidak sama dengan makhluk. Berbezanya sifat-safit Allah dengan makhluk ciptaan-Nya maksudnya, sifat-sifat Allah tidak sama dengan makhluk.
            Perbezaan Zat Allah dengan sesuatu yang baharu maksudnya bahawa Zat Allah tidak sama dengan benda lain yang diciptakan-Nya, yang memiliki zat yang baharu. Berbeza sifat Allah dengan sesuatu yang baharu juga tidak sama dengan sifat segala benda selain Allah. Begitu juga dengan perbuatan Allah, tidak sama dengan perbuatan baharu atau segala benda yang ada di alam ini.
            Jika kita bayangkan Allah itu dengan sesuatu benda yang ada di alam ini bererti kita telah mempersekutukan Allah dengan yang lain, syirik hukumnya. Oleh sebab itu, berhati-hatilah dalam menghayati sifat-sifat yang wajib bagi Allah ini, jangan sampai pemikiran dan minda kita dipimpin oleh syaithan, sehingga sampai pada peringkat mempersekutukan Allah. Na’zubillah.
            Wajib pada syara’ diatas tiap-tiap mukalaf mengetahui serta i’tiqad dan mengaku putus didalam hati akan tentu sungguh bersalahan Allah Ta’ala bagi segala yang baharu dan tiada menyamai-Nya (Mumathalatuhu Lilhawadith). Firman Allah Ta’ala:
            “Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia, dan Dia-lah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” (Asy-Syura, 11)
            Dan bersalahan Allah Ta’ala bagi segala yang baharu dan juga tidak menyamai-Nya itulah dikatankan sifat Mukhalafatuhu Ta’ala Lilhawadith dan makna bersalahan itu tiga perkara:
            1)            Bersalahan pada zat dengan makna Zat Allah Ta’ala bukannya Jirim yang bertempat walaupun dimana tempat an makhluk itu semuanya jirim yang bertempat. Kalau bergitu tidak boleh dikatakan Allah Ta’ala itu bertempat dimana-mana tempat, maka jika didapati didalam Al-Quran atau Hadith barang yang memberi waham menyerupai dan bertempat maka dinamakan ayat itu ayat Mutashabihat dan Hadith Mutashabihat.
            2)            Dan bersalahan sifa itu ialah sifat-sifat Allah itu bukan ‘Aradh yang bertangkap pada jirim dan bertempat bersama dengan jirim. Kalau bergitu. Tidak bolehlah dikatakan Allah Ta’ala berhajat dimana-mana hajat dan sebagainya daripada sifat-sifat yang baharu. Dan bersalahan pada perbuatan itu ialah perbuatan Allah Ta’ala, bukan seperti perbuatan yang baharu. Kerana perbuatan Allah Ta’ala menjadikan yang tiada itu ada, dan bukan pula perbuatan Allah Ta’ala itu daripada yang baharu.
3)            Dan dalil bersalahan Allah Ta’ala bagi segala yang baharu dan tidak menyamai itu ialah kita fikir, jikalau Allah Ta’ala tidak bersalahan bagi segala yang baharu, nescaya adalah Ia menyamai dengan sesuatu yang baharu ini, maka jika menyamai dengan yang baharu tentulah Ianya baru seperti itu juga dan iaitu bathal kerana telah terdahulu bersifat Qadim dengan dalil-dalil yang nyata maka tetaplah Allah Ta’ala bagi segala yang baharu dan tidak menyamainya itulah pengakuan yang sebenar.
  5.    Sifat QIYAMUHU BINAFSIHI: Berdiri dengan sendiriNya.
             Qiyamuhu Binafsihi maksudnya berdiri dengan sendiriNya, bahawa Allah bersifat berdiri dengan sendiri bukan bergantung dengan selain dari-Nya. Allah tidak bergantung terhadap yang diciptakan-Nya, sebaliknya sesuatu yang diciptakan-Nya itu setiap saat selalau berhajat kepada Allah s.w.t.
            Allat s.w.t. tidak berhajat dan berkehendak terhadap sesuatu yang lain, tidak memerlukan bantuan kepada makhluk-makhluk-Nya. Allah bersifat Qiyamuhu Binafsihi, mustahil jika Allah berhajat dan meminta pertolongan dengan alam yang akan binasa.
            Allah Maha Berkuasa memiliki segala apa yang ada dilangit dan bumi. Kemudian tidak sukar bagi Allah untuk mengurusi segala sesuatu yang ada di alam ini. Dia Maha Perkasa tidak pula Ia memerlukan bantuan dalam mengurusi segala ciptaan-Nya yang banyak itu.
            Wajib pada atas tiap-tiap mukalaf mengetahui serta mengaku didalam hati akan tentu sungguh berdirinya Allah Ta’ala dengan sendirinya (Qiyamuhu Binafsihi), dan tidak berkehendak kepada yang menjadi dan tidak berkehendak kepada zat (Muhtajun Ila Ghairih).
6.    Sifat WAHDANIYAH: Allah Maha Esa (Ke-Esa-an)
            Wahdaniyah ertinya Allah Maha Esa, tidak berbilang-bilang jumlahnya. Esa Allah Ta’ala itu ialah pada Zat-Nya, Sifat-Nya dan Af’al-Nya. Allah itu Esa, maka janganlah sekali-kali kita membayangkan atau memikirkan bahawa ada tuhan yang lain selain daripada Allah. Beriman kepada ke-Esa-an Allah, memudahkan bagi kita untuk beribadah dan berharap kepada Yang Satu.
            Di samping kita percaya bahawa Zat Allah s.w.t. itu Esa, kita juga harus yakini bahawa sifat-sifat Allah itu mempunyai nilai yang tidak mengenal batas. Jika dikatakan Allah itu Maha Pemurah, maka pemurahnya Allah itu tidak mengenal batas. Jika Allah itu bersifat Maha Pengampun, maka ampunan Allah itu tidak mengenal batas. Walau betapa besar dosa dan kesalah nseseorang itu, jika Allah menghendaki keampunan-Nya, maka dosa-dosa orang tersebut akan diampuni Allah s.w.t.
            Dan makna Esa pada Zat Allah itu ialah Zat Allah yang tidak bersusun daripada beberapa Zat yang boleh dibilangkan dengan sekurang-kurangnya bilangan dengan baharu, boleh dikerat, dibelah dan dipotong seperti bagi zat yang baharu.
Kam-mutashilZatBerbilangan yang berhubungan dengan Zat Allah Ta’ala
SifatBerbilangan yang berhubungan dengan Sifat Allah Ta’ala
PerbuatanBerbilangan yang berhubungan dengan Perbuatan Allah Ta’ala
Kam-munfashilZatBilangan yang berasing-asing pada Zat Allah Ta’ala
SifatBilangan yang berasing-asing pada Sifat Allah Ta’ala
PerbuatanBilangan yang berasing-asing pada Perbuatan Allah Ta’ala
            Wajib pada atas tiap-tiap mukalaf mengetahui serta mengaku putus dalam hatinya akan tentu sungguh Allah Ta’ala itu Esa pada Zat-Nya, Sifat-Nya dan Af’al-Nya. Dan tidak Ta’addud (berbilang-bilangan).
  7.    Sifat QUDRAT: Allah Maha Kuasa (Pekuasa)
             Qudrat ertinya Allah Maha Berkuasa keatas segala sesuatu. Hanya Allah yang berkuasa, sedangkan selain Allah sebenarnya tidak mempunyai kekuatan dan kekuasaan. Kekuasaan Allah mutlak milik-Nya. Kekuasaan Allah itu bukan datangnya kemudian, tetapi sudah ada semenjak zaman Azali lagi, iaitu sebelum adanya sesuatu selain daripada Alah s.w.t.
            Allah s.w.t. menjadikan segala sesuatu yang dikehendaki-Nya. Firman Allah s.w.t.:
           “Sesungguhnya keadaan-Nya apabila Dia menghendaki sesuatu hanyalah berkata kepadanya: “Jadilah”, maka jadilah ia.” (Yassin: 82)
            Pada sifat Qudrat, Allah Ta’ala Maha Kuasa mengadakan dan meniadakan sesuatu mumkin, dan bagi Qudrat itu beberapa takluq (menuntut sifat akan satu pekerjaan lain daripada menuntut di Zat-Nya), iaini beberapa tugas.
            Wajib pada syara’ diatas tiap-tiap mukalaf mengetahui serta mengaku didalam hatinya akan tentu sungguh ada Tuhan Pekuasa, iaitu Allah Maha Kuasa, dan tidak sekali-kali ‘Ajzun (lemah).
  8.    Sifat IRADAT: Berkehendak
           Allah s.w.r. mempunyai sifat Iradat, iaitu berkehendak, maksudnya bahawa Allah s.w.t. dalam menciptakan segala sesuatu berpedoman kepada kehendak-Nya. Begitulah alam semesta ini terjadi, kerana Kudrat dan Iradat Allah, diatas Kekuasaan dan Kehendak Allah s.w.t. dan tidak ada batasannya dan tidak dapat dilukiskan melalui fikiran manusia tentang keinginan Allah.
            Dan Iradat itu ialah satu sifat yang sedia kala pada Zat Allah. Dengan sifat Iradat, Allah Ta’ala mengkehendaki dan menentukan mumkin dengan setengah-setengah barang yang harus atas mumkin.
            Wajib pada syara; atas tiap-tiap mukalaf mengetahui serta mengaku akan tentu sungguh didalam hatinya ada Allah Ta’ala itu bersifat Iradat, dan tidak menerima Karahah (terpaksa).
9.    Sifat ILMU: Allah Maha Mengetahui
            Allah bersifat ilmu, ertinya bahawa Allah Maha Mengetaui. Allah memiliki pengetahuan dan mengetahui akan segala sesuatu, yang sudah berlaku, yang sedang berlaku dan yang akan berlaku, baik di langit, dibumi mahupun yang diantaranya, dan segala sesuatu yang diciptakan-Nya.
            Dan Ilmu itu ialah sifat yang ada ia di Zat Allah Ta’ala, yang nyata segala perkara yang wajib dan yang mustahil dan yang harus itu dengan Ilmu yakni dengan pengetahuan tidak jahil. Dan makna mengetahui akan segala perkara yang wajib itu mengetahui dengan sungguhnya dan mengetahuisegala yang mustahil itu mengetahui dengan tidaknya, dan mengetahui perkara yang harus itu mengetahui akan ada atau tiada atau akan tiadanya.
            Wajib atas syara’ atas tiap-tiap mukalaf mengetahui serta mengaku didalam hati akan tentu sungguh ada di Zat Allah Ta’ala itu Ilmu, dan tidak menerima akan Allah itu Jahlun (jahil).
10.   Sifat HAYAT: Hidup
             Allah s.w.t. wajib mempunyai sifat Hayat iaitu hidup, dan mustahil bagi-Nya mempunyai sifat binasa yang sama dengan makhluk. Sifat hidup Allah ini tidak sama sebagaimana dengan kehidupan alam, seperti manusia, malaikat haiwan dan makhluk-makhluk yang lainnya. Allah hidup tidak berhajat terhadap sesuatu, seperti pada makhluk yang menghajatkan dan memerlukan nyawa, nafas, makan dan minum. Kehidupan makhluk merupakan hasil daripada pemberian Allah, maka pada saat yang dikehendaki-Nya, kehidupan makhluk itu dapat berakhir.
            Wajib diatas tiap-tiap mukalaf mengetahui serta mengaku akan tentu sungguh didalam hatinya Allah mempunyai sifat Hayat, satu sifat yang ada pada Zat Allah dan dengan sifat Hayat ini Allah Ta’ala hidup, dan tidak akan menerima akan Maut.
11.   Sifat SAMA’: Allah Maha Mendengar
           Sama’ ertinya Mendengar dan Allah bersifat Sama’ bahawa Allah Maha Mendengar segala sesuatu yang diperkatakan oleh makhluk-makhluk-Nya. Allah Maha Mendengar baik yang kuat mahupun perkara yang dibisikkan oleh makhluk-Nya. Walaupun begitu pendengaran yang ada pada Allah tidak berhajat pada sesuatu yang ada pada makhluk-Nya.
            Wajib pada syara’ atas tiap-tiap mukalaf itu mengetahui serta mengaku akan tentu sungguh pada hatinya akan sifat Sama’ ini yang ada pada Allah Ta’ala, dan tidak sekali-kali Allah menerima sifat Shomam (tuli).
12.   Sifat BASYAR: Allah Maha Melihat
            Allah bersifat Basyar ertinya bahawa Allah Maha Melihat apa sahaja yang ada di alam ini. Allah dapat melihat segala gerak geri makhluk-Nya. Namun Penglihatan Allah itu tidaklah sama dengan penglihatan makhluk ciptaan-Nya. Allah tidak berhajat seperti makhluk-Nya untuk melihat.
            Wajib pada syara’ atas tiap-tiap mukalaf itu mengetahui serta mengaku didalam hatinya akan tentu sungguh ada pada Allah Ta’ala itu sifat Basyar, dan iaitu satu sifat yang ada di Zat Allah. Tidak Allah sekali-kali menerima akan sifat ‘Umyun (buta).
13.   Sifat KALAM: Allah Berkata-kata
            Allah mempunyai sifat Kalam atau berkata-kata, dan mustahil bagi Allah Yang Maha Agung itu bersifat berlawanan dengan sifat Kalam. Walaubagaimanapun Kalam Allah tidak seperti yang dihajatkan oleh makhluk-Nya. Kalam Allah itu dinamakan Wahyu yang diberikan kepada makhluk-Nya sebagai mendatangkan kebenaran-Nya.
            Wajib diatas tiap-tiap mukalaf itu mengetahui serta mengaku akan tentu sungguh pada hatinya akan Allah mempunyai sifat Kalam. Iaitu satu sifat yang sedia kala di Zat AllahTa’ala. Dengan adanya sifat inilah Allah tidak akan sekali-kali menerima sifat Bukmun (bisu)
14.   Sifat KAUNUHU QADIRAN: Allah tetap selalau dalam keadaan Berkuasa  
15.   Sifat KAUNUHU MURIDAN: Allah tetap dalam keadaan Menghendaki
16.   Sifat KAUNUHU ALIMAN: Allah tetap dalam keadaan Mengetahui
17.   Sifat KAUNUHU HAYYAN: Allah tetap dalam keadaan Hidup
18.   Sifat KAUNUHU SAMI’AN: Allah tetap dalam keadaan Mendengar
19.   Sifat KAUNUHU BASIRAN: Allah tetap dalam keadaan Melihat
20.   Sifat KAUNUHU MUTAKALLIMAN: Allah tetap dalam keadaan Berkata-kata  

http://musfaqir.tripod.com







No comments:

Post a Comment